Insight de la vida cotidiana

Cuevana | Nausicaa del valle del viento (1984)

2011-10-22T01:28:00.000-03:00

Cuevana | Nausicaa del valle del viento (1984)

Invitación Charla informativa

2010-10-15T11:00:00.001-03:00

www.urkumanta.com

Tenemos el agrado de invitarlo a participar de la charla que se llevará a cabo en la Ciudad de Buenos Aires el día Miércoles 20 de Octubre a las 19:00, y tiene como objetivo clarificar diversos temas relacionados con la medicina tradicional amazónica y los estados alternativos de conciencia.

Además, los que ya hayan participado en estas ceremonias, tendrán la posibilidad de compartir con otros sus experiencias y aclarar dudas si las hubiese. Creo que será una buena introducción para los que aún no han realizado este tipo de experiencia y quieren hacerla.

Se solicita un producto no perecedero para ser entregado a sociedades de bien público.

Los esperamos en Vera 817 Timbre 2, Cdad. de Buenos Aires (Av. Corrientes al 5500).

Entrevista a Deepak Chopra

2010-07-31T14:26:00.000-03:00

¿Creamos nuestra propia realidad?

Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.
¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?
Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores de la transformación. Aquello donde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.
No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.
¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?
La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos.
O sea, que todo está conectado.
Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.
¿Qué significa estar sano?
El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en el atmósfera, lo hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión de la salud. La salud es algo sagrado.
¿Hay un receta para ser feliz?
La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta a la infancia. Las personas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.
El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.
¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?
Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuesto la meditación. Tienes que preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y ¿Por qué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia, podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.
¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?
La belleza y el diseño son expresiones de la naturaleza. La belleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía de la explotación. Los ricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión de la naturaleza. Esto creará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…
¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?
La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito en la vida. Es menos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.
¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?
Es la única forma. No hay otra manera.
¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?
Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afecta la de China e India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.
¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?
Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.
¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?
¡Ya están conectados! (risas)
¿Y cómo podemos recordarlo?
La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.
¿Cuál es el secreto de la meditación?
La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.
¿Qué nos pasa cuando morimos?
Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemos la vida. La muerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.
¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?
El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.
¿En qué se diferencia la mente del alma?
La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo queda la presencia. Esa presencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia era la misma. Todo eso llegó y se fue en esa conciencia testigo.
Todo es vibración. ¿Qué implica esto?
Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes que el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.
Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?
En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo y la mente. Esto se consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.
Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.
Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.
Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.
¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?
Sólo explorándonos a nosotros mismos, a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual, a través del amor y de la compasión.”

Uso trascendental del Tabaco

2010-05-23T18:45:00.023-03:00

Finalidad transcendental del uso nativo del tabaco

por Johannes Wilbert
Extraido de EL SIGNIFICADO CULTURAL DEL USO DE TABACO EN SUDAMÉRICA
En vista del carácter desagradable y la amenaza mortal contra la salud que implica la praxis del uso del tabaco en América del Sur, uno se pregunta por qué razón esta droga ha logrado una importancia tan grande en la vida religiosa y ritual de los indígenas. Sin ninguna duda, el tabaco como otras substancias psicotrópicas colectadas por los hombres ofrece una clase de
escape de las condiciones de vida y de la presión. La adicción a la nicotina como también las consideraciones socioculturales han jugado papeles adicionales al respecto. Más importante fue, que para mantener su credibilidad y efectividad como agentes y curanderos religiosos, los shamanes tenían que demonstrar su poder espiritual para ellos mismos y para su comunidad en una base de continuidad; el tabaco, debido a los efectos de la nicotina en el cuerpo humano, les ayudaba a alcanzar esta meta. Es esencial para aquellos shamanes que usan tabaco (como para los shamanes en general) ser considerados y que ellos se consideren a si mismos que están dotados de fuerzas sobrenaturales. Esta dualidad naturalsobrenatural es lograda durante la iniciación cuando el principiante muere como un ser humano natural y renace como una persona con fuerzas de otro mundo. Ingiriendo cantidades más grandes de tabaco, los shamanes manifiestan un estado de malestar por la nausea ocasionada por la nicotina como respiración pesada, vómitos y postración. Progresivamente por medio de temblores, convulsiones o ataques caen en agonía hasta que, en una narcosis aguda, sufren una detención transitoria de la respiración y una muerte aparente, confirmada por todos los testigos. La experiencia del maestro principiante es crucial para el éxito de este cambio de su estado. Introduciendo literalmente una situación de vida o muerte - medido en segundos de envenenamiento agudo - ellos dependen del éxito de este cambio esencial referente al proceso normalmente acelerado de la biotransformación de la nicotina en el cuerpo humano (Larson 1952:279; Larson, Haag y Silvette 1961). Pero durante la iniciación de sus estudiantes como también en el curso de sus propias vidas profesionales, están continuamente arriesgando las condiciones farmacológicas subyacentes del bloqueo del impulso de transmisión a los ganglios autónomos y del estímulo central. Nada puede convencerles más de su estado perteneciente a otro mundo que la experiencia de esa continua acción bifásica de la nicotina dentro de ellos mismos como un viaje del alma fuera del cuerpo. En este sendero celestial han sido enculturados para saber elegir en los cruces, abrir peligrosos pasajes, escapar golpes mortales y enfrentar eventual desmembramiento, transformación en esqueleto y renacimiento.

Métodos de ingestión del tabaco
Excepto la inyección intravenosa, los indígenas de Sudamérica usan el tabaco a través de todos los medios humanamente posibles (gastrointestinal, respiratorio o percutáneo) y en una gran variedad de formas. El tabaco es mascado, es tomado como jugo o como jarabe, se lame la pasta, se emplean
supositorios y edemas, se aspira como polvo rapé, se aspira el humo del
tabaco y se aplican productos del tabaco sobre la piel y en los ojos.

1. Vía gastrointestinal

Tabaco masticado.
El mascar, o más precisamente, el chupar trozos de tabaco tiene una amplia distribución en América del Sur y las Indias Occidentales. Ocurre en las Antillas Menores y en Venezuela oriental y se extiende desde el noroeste de Colombia y el Amazonas superior esporádicamente a través de localidades desde la Montaña hasta el Gran Chaco. En instancias aisladas se encuentra también en Brasil del este. El mascar tabaco en América del Norte se practicaba principalmente por los indígenas de la costa del noroeste, entre quienes el tabaco puede haber sido introducido por comerciantes rusos.
Los indígenas preparan el tabaco en rollos de unos diez centímetros de largo, con tabaco verde, a veces esparciendo ceniza o sal sobre las hojas mojadas y mezclándolas con ciertas clases de tierra o miel. También se suele hacer una mezcla de las hojas de tabaco finamente machacadas con tierra conteniendo nitro logrando una masa de la que se hacen tabletas de tabaco. Similares tabletas se obtienen simplemente mezclando hojas machacadas con ceniza y mojando el polvo con agua para producir una suave pasta. Los indígenas de la Guayana cuecen con hojas de tabaco frescas una tortilla del porte de una
rueda de carro y de dos centímetros de grueso sobre una parrilla a fuego lento. Durante el proceso la tortilla es rociada con sal y un sustituto que se obtiene del oulin (Mourera fluviatilis Aubl.), una planta podostemácea que crece en rocas sumergidas bajo caídas de agua o en salientes. La tortilla es cortada en trozos y lonjas que se guardan en calabazas de aperturas pequeñas. Otros aditivos a estas mezclas para mascar que no sean sal y sus sustitutos incluyen entre varios otros cal obtenida de cáscaras de moluscos, resina de caraña (Protium heptaphyllum March.), chile (Capsicum fructescens L. Willd.) y hierbas
medicinales, tales como cáscara de rosa amarilla, una planta emenagoga.
El masticar tabaco ocurre frecuentemente con otros métodos de ingestión tales como el fumar y el sorber por la nariz. También a veces el tabaco fue observado siendo mascado junto con coca (Erythroxylum). Chicas, rollos o bolas de tabaco son llevadas por el usuario en la mejilla o en el labio inferior durante prologados periodos de tiempo; la aplicación debajo de la lengua no ha
sido reportada. A diferencia de la coca y betel (Piper betle), la nicotina no requiere agentes alcalinizantes para su liberación, aunque estas sustancias aceleran e intensifican la acción de la droga al aumentar la salivación (Hammilton 1957). La nicotina es fácilmente mezclable con las secreciones salivares y el transporte de la solución se efectúa rápidamente. También, la
alcalinización del ambiente bucal prepara esa zona para una óptima absorción (Bray y Dollery 1983:274). Como se ha mencionado, los amerindios succionan más que mascan el tabaco y tragan, no escupen, los jugos que van saliendo
poco a poco.
Se considera generalmente la extensa distribución del área en que el tabaco es mascado como una indicación de la gran antigüedad de este método de consumo (Zerries 1964:99-100). Además, considerando lo natural que viene a ser el mascar el tabaco, uno tiende a concordar con estudiosos como Sauer (1969:48) cuando afirma que el mascar y beber representan las formas más antiguas de ingestión del tabaco. Con fluctuaciones periódicas, el tabaco ha encontrado amplia aceptación entre sociedades no amerindias.
Tabaco bebido.
La distribución de la costumbre de beber el jugo del tabaco es similar a la de la masticación excepto que está ausente del Gran Chaco. La mayoría de las tribus de la Gran Guyana beben el jugo del tabaco, así como un número considerable de grupos del Amazonas superior y la montaña de Ecuador y Perú. Algunos casos aislados de la práctica se han reportado también de la zona costera del noroeste de Venezuela, el noroeste de Colombia y en lugares dispersos en Bolivia y Brasil.
En la zona de distribución de la Guayana, el jugo de tabaco es a menudo una simple infusión de las hojas enteras o molidas mezcladas con agua. Las hojas remojadas o cocidas son estiradas y comprimidas a mano. Algunas tribus añaden a la mezcla sal o la ya mencionada ceniza de oulin, Otro materiales botánicos no identificados usados como ingredientes por las tribus de la Guayana incluyen ayung, una corteza emética, quinquina, una savia de árbol.
Asimismo, las tribus del Alto Amazonas y la Montaña remojan, comprimen y revuelven las hojas de tabaco en agua, aunque a menudo no enteras ni molidas sino trozadas y masticadas. En esta zona occidental de distribución, sin embargo, los indígenas no parecen añadir sal o ceniza a su jugo de tabaco, aunque si ocasionalmente chiles (Capsicum sp.). El cocimiento en agua de hojas de tabaco ocurre también aquí más a menudo que en la Guayana, aunque el cocimiento no es llevado al punto en que el jugo desaparece como ocurre en la producción de la pasta ambil (que aquí se discute) sino que se lo deja suficientemente viscoso para poder beber el producto.
En toda la zona de distribución donde el tabaco es bebido, esto se hace a menudo conjuntamente con otros métodos de consumo del tabaco y consumo de bebidas alcohólicas. Varias sustancias alucinógenas o psicotrópicas pueden
ser consumidas juntamente con el tabaco; ejemplos son ayahuasca (Banisteropsis caapi), coca (Erythroxylum), daturas (Brugmansia aurea Lagerh.; huanto, Brugmansia sp.; maikua, Brugmansia sp.) rapé parica (Virola calophylloidea Marcgraf), y takini látex (Helicostylis tomentosa [Poepp.& Endl.] Macbride o H. pedunculata Benoist).(8)
El jugo de tabaco es bebido por vía oral o nasal, usando las manos o calabazas. En algunos casos el concentrado es lanzado como un chorro directamente de la boca de uno a otro. Fuera de América del Sur, el beber tabaco ha tenido poca aceptación como modo de consumir tabaco.
Tabaco lamido.
El lamer tabaco tiene limitada distribución en América del Sur. Se le encuentra entre tribus del extremo septentrional de los Andes, en Colombia y Venezuela, ciertos lugares del noroeste amazónico y en algunos pocos lugares de la zona
de la Montaña.
El detalle de esta costumbre es muy similar a la masticación. Sin embargo, en vez de succionar un trozo de hojas de tabaco o una tableta de pasta, aquí se chupa un extracto de jarabe o jalea conocido como ambil. En la Sierra Nevada de Santa Marta de Colombia, los indígenas preparan una gelatina gruesa y negra por medio de una cocción de hojas de tabaco que dura horas e incluso días. El producto es espesado aún más añadiendo almidón de mandioca (Manihot esculenta Crantz) o de arrurruz (Maranta arundinacea L.). Las tribus en Venezuela al este del lago Maracaibo solían mezclar urao, un sesquicarbonato de soda, en su ambil, logrando una mezcla conocida como chimó (Kamen-Kaye 1971:43). Sal o cenizas alcalinas son usadas por tribus de la zona de la Montaña como parte de su receta para el ambil. Las hojas bien verdes de la parte inferior de la planta de tabaco son seleccionadas para ser cocidas sobre un fuego lento. Al mismo tiempo, son obtenidas sales por ciertas tribus por medio de la evaporación de agua que ha sido vertida y percolada a través de las cenizas de partes de un voluminoso árbol del género Lecythis, los brotes de Bactris y las hojas de palmeras Chamaedorea. En otros grupos las cenizas son logradas simplemente quemando y cerniendo cáscara de cacao rojo, cáscaras de bananos verdes y vainas de yoco (Paullinia yoco Schultes & Killip). Las sales se revuelven para hacer el ambil antes de que se concentre en un grueso jarabe o pasta (Schultes 1945:20-21). El chile (Capsicum sp.) también es mencionado como ingrediente del ambil, así como las semillas de
aguacate (Persea americana L.), azúcar tosca, tapioca o jugo de mandioca, así como el ya mencionado almidón de mandioca. La pasta es guardada de diversas maneras, envuelta en hojas, tubos de bambú, cáscaras de nueces, pequeños cántaros y en la actualidad, botellas de vidrio y tarros de lata. Bien guardado, el ambil se conserva durante varios meses antes de que deba ser reemplazado por uno más fresco.
El ambil es puesto en la boca sumergiendo un dedo o extrayendo una pequeña cantidad con una espátula o uña del dedo y frotándola sobre los dientes, las encías, o la lengua. Aunque se consume solo, el ambil es a veces ingerido simultáneamente con otros productos del tabaco. Algunas tribus de la Montaña los lamen en conjunto con la coca (Erythroxylum), ayahuasca (Banisteropsis caapi) y posiblemente otros alucinógenos.
Enema.
Las jeringas para enemas tenían amplia distribución entre los amerindios (Nordenskiöld 1930:189, mapa 1). Un cierto tipo consistía en una caña o hueso ahuecado rectos y estaba distribuido desde el noroeste de América del Norte hasta la Montaña peruana. Para su aplicación se sopla el enema a través del tubo dentro del cuerpo de quien lo recibe (Gomara 1811:283; Nordenskiöld 1930:54, fig.20; Davidson MS). Un segundo tipo de jeringa tenía una bolsa hecha de la vejiga de un animal, cuero o goma y una tobera de hueso o caña.
Jeringas de goma o cuero eran usadas por los indígenas de América del Sur occidental y Guayana (Roth 1916-1917:705, fig.341). La jeringa con un globo de goma es una invención nativa y está en uso entre los indígenas del Amazonas (Nordenskiöld 1930:13, fig.4). Las jeringas tienen el propósito de aplicar pimientas medicinales y hierbas antisépticas. Para lograr la intoxicación, los indígenas sudamericanos aplican enemas de ayahuasca (Banisteropsis caapi), Brugmansia sp., parica (Virola), willka (Anadenanthera colubrina [Vell.] Brenan) y tabaco (Nicotiana sp.).
El tabaco es mencionado escasamente en conexión con enemas y aplicaciones rectales en general. Sin embargo, supositorios de tabaco se usan como remedio para el constipado y las infecciones helmínticas. Casos más pobremente documentados de la asociación del tabaco con jeringas vienen de la pre-historia en Bolivia (Wassén 1972), Suriname (Fermín 1775), y Brasil (Spix y Martius 1823-1831:3). Un caso medicinal positivamente identificado es el de los shipibo en Perú, quienes aplican una mezcla de jugo de tabaco y jengibre como vermífugo (Gebhart MS). Solo recientemente se ha obtenido evidencia sólida del uso ritual de enemas de tabaco entre los aguaruna de la Montaña peruana (Davidson MS). No se han observado casos medicinales o de enema tabacal ritual para el Caribe, América Central o Norte América.
De hecho, el enema de los Aguaruna de jugo de tabaco fresco es mezclado con el extracto de ayahuasca (Banisteropsis caapi) hirviendo. Al sacar la mezcla del fuego, las hojas machacadas de tabaco se agregan para completar el brebaje rojizo. Antes de su aplicación, quien ha de recibir el edema se purga con repetidas dosis de ayahuasca y jugo de tabaco. El edema es soplado por una persona experimentada en el recto de la persona que está inclinada hacia adelante, usualmente un varón joven entre 12 y 35 años de edad.
2. Vía respiratoria

Absorción nasal.
Rapés psicotrópicos son conocidos en forma esporádica en diferentes partes de América Central y Norte (Bourne 1907:312, 313, 324, 328) pero especialmente en América del Sur y las Indias Occidentales. Desde los días de la observación de Pané (1974 [1511]) respecto al rapé de chohobba (cohoba) entre los Taíno de las Antillas Menores, los polvos han sido vistos en preparación entre los indígenas del continente meridional a partir de las judías de Anadenanthera, de hojas de coca (Erythroxylum), de Virola spp., resina y una variedad de nicotianas. No se sabe bien aún cual es la base botánica de varios rapés menos conocidos del Nuevo Mundo (Schultes 1977:43-44; 1978:231-232), pero la absorción nasal de intoxicantes está bien repartida en América del Sur. De hecho, algunos creen que se trata de una forma peculiar de administrar la droga que se difundió al Viejo Mundo, junto con el tabaco, en la era postcolombina (Schultes 1967:292, 302-305). Las fuentes etnográficas documentan al tabaco como una fuente relativamente común de rapé entre los indígenas de América del Sur. En el subcontinente sus cinco focos de distribución son el Orinoco medio y superior, el noroeste del Amazonas, la Montaña - Río Purus, el Guaporé, y la zona andina. Otros casos son mayormente periféricos respecto a esta zona de distribución principalmente del norte y noroeste.
En la preparación del rapé, las hojas de la planta son secadas al viento o al sol, sobre un fuego o sobre una olla colocada boca abajo sobre brasas ardientes. Las hojas secas son machacadas, pulverizadas y a menudo cernidas. Cáscaras de nueces y ollas pueden servir como morteros. El rapé de tabaco es guardado en recipientes hechos de bambú, calabazas o concha de moluscos. Los polvos psicotrópicos, incluyendo el rapé de tabaco, pueden ser aspirados directamente de la mano o de una hoja. Más frecuentemente sin embargo son ingeridos por medio de tubos de absorción nasal, simples o dobles, ramificados o angulares, hechos de caña o huesos perforados.
Los tubos de absorción nasal, simples y relativamente cortos, son usados como inhaladores de autoconsumo. Como se ha mencionado previamente, el ejemplo más temprano en América del Sur es el inhalador de hueso de pájaro que Junius Bird encontró junto a una caja de rapé de hueso de ballena, en el sitio preagrario de Huaca Prieta, en la costa del Perú, fechado hacia el 1600 A.C.
Estos implementos se usaban presumiblemente para la willka (Anadenanthera colubrina)(9), no para tabaco en polvo. Cuando se usan como inhaladores tubos de un metro o más de largo, la intoxicación requiere de dos personas; uno sopla con fuerza el polvo dentro de las narices del otro. Esta forma de administración ha sido bien documentada, por ejemplo, por escrito y en films, entre los yanomamö de Venezuela. Sin embargo, ellos también preparan su polvo intoxicante no de tabaco sino de la corteza interior del árbol Virola. En algunos de estos largos inhaladores, el extremo receptor recibe piezas nasales cónicas, lisas o talladas. Los tubos dobles de absorción nasal miden unos veinte centímetros de largo y comúnmente exhiben en el extremo próximo una pieza nasal hecha de alguna nuez redonda y perforada o de un anillo de cera bulboso, para facilitar la
aplicación a las narices. El rapé es absorbido desde la palma de la mano del usuario a través de inhaladores dobles.
Los tubos bifurcados tienen forma de Y, y son relativamente cortos. Permiten la autoadministración de polvos por ambas fosas nasales simultáneamente.
Los tubos de inhalación angulares tienen forma de V; los cortos son para autoadministración y los más largos, de unos 20-30 centímetros son para administración mutua entre dos cooperantes. El rapé es colocado en el extremo nasal del insuflador angular y soplado desde el extremo bucal con un soplido brusco adentro de las fosas nasales del receptor.
El rapé de tabaco puede ser inhalado desde la superficie de una pequeña tableta, pero las tabletas de inhalación comúnmente usadas en conexión con polvos alucinógenos no han sido reportados específicamente en conexión con la inhalación de tabaco. De hecho, el rapé de tabaco, es de importancia secundaria en América del Sur, comparado con los polvos alucinógenos,
posiblemente porque los primeros contienen menos "fuerza espiritual" que los segundos. Esto puede explicar porqué los accesorios para rapé de tabaco son mucho más rústicos que la parafernalia artísticamente elaborada usada por ejemplo en conexión con los polvos de parica o ebena.
También el tomar rapé de tabaco ha ganado aceptación amplia en el mundo en general, aunque la práctica ha aumentado o disminuido según la época a traves de los siglos.
Fumar.
La práctica de fumar es la más común de las formas de consumo en la América del Sur indígena. Es particularmente común en la Guayana mayor, el Alto Amazonas, la Montaña, los Yungas, Matto Grosso y el Gran Chaco. Sin embargo también se informó sobre esta costumbre en muchas zonas intermedias y periféricas como Colombia del norte y central, a lo largo del Amazonas medio e inferior, la costa del Brasil, Patagonia y sur de Chile. Los indígenas fuman tabaco en forma de cigarros, cigarrillos y varias formas de pipas. El tabaco secado al sol o al viento es molido antes de ser puesto en envoltorios de distintos tipos. A veces, hojas enteras de tabaco o trozos de ellas son usados con este fin. Más frecuentemente los indígenas usan hojas de distintas clases, estípulas de palma, hojas de banano y hojas de maíz. Un envoltorio comúnmente usado en cigarros y cigarrillos es la corteza interior blanquizca del árbol Couratari guianensis Aubl., de la familia Lecythidaceae.
Para preparar un envoltorio de tauari perfectamente blanco y sin sabor, la porción de corteza interior es separada del tronco, molida con una maza y expuesta al aire por varias horas. El naturalista H. W. Bates (1975:162) ha descrito cómo se puede obtener "sesenta, ochenta y a veces cien capas del mismo trozo de corteza". Los indígenas de la Guayana cortan un trozo de dos o tres metros de largo y quince centímetros de ancho, preferiblemente de la corteza negra del Couratari guianensis. Para separar las capas, un extremo de la lonja golpeada con un palo y las láminas que se obtienen son atadas en bulto para evitar que se vuelvan a enrollar. El bulto es luego secado al sol (Ahlbrink 1931:475-477, 128). En forma similar, capas de la corteza interior delgadas como el papel aptas como envoltorios de cigarrillos se obtienen de la corteza de Sapucaia (kakareli [Lecythis ollaria Loefling]), un árbol del mismo orden natural que Couratari (Im Thurn 1883:317; Roth 1916-1917:241). Normalmente los hombres enrollan sus propios cigarros; en varias comunidades indígenas sin embargo se supone que las mujeres deben hacer la tarea. También prenden los cigarros y toman algunas chupadas ellas mismas antes de pasarlos a los hombres. Generalmente, los envoltorios le añaden un sabor y un olor peculiar al tabaco, y en algunas instancias se ha observado que las hojas que recubren el tabaco aumentan el efecto narcótico del tabaco (Weyer 1959:114)
Para darle al cigarro o a la pipa un componente odorífero particular, los indígenas de la Guayana o el Amazonas añaden distintas clases de yerbas o la resina de Protium heptaphyllum, un árbol de la familia de la mirra o Burseraceae. Conocida como caraña, la resina, dura, trasluciente y blanquizca tiene un olor punzante, similar al franquincienso. El polvo o los granos de caraña se mezclan con tabaco (o coca) para darle un sabor balsámico pero no para aumentar o disminuir los efectos narcóticos (Schultes 1980:55). En la Patagonia, raspaduras de calafate (Berberis sp.) se mezclan con el tabaco para darle un sabor agrio y para que arda con un humo de acentuado color azul. El fumar es a menudo acompañado de la ingestión de alucinógenos tales como Banisteropsis caapi, Brunfelsia grandiflora, y Virola y de bebidas psicoactivas tales como el yoco o la guaraná (Paullinina cupana H.B.K. var. sorbilis [Mart.] Ducke) y casiri.
Los indígenas de América del Norte, con la excepción de los Pueblos y algunas tribus en California, eran exclusivamente fumadores de pipa (Linton 1924:14; Robicsek 1978:9-11). Pero a pesar de esta predominancia de la pipa y el florecer de variaciones formales de las pipas en América del Norte, el fumar pipa en América del Sur sí tiene una distribución considerable a través del subcontinente. Aquí es practicado con pipas tubulares, monitor y angulares hechas de paja, bambú, madera, cáscaras secas de fruta, hueso, greda o piedra. El fumar en pipa prevalece en dos zonas focales; la región del Marañón-Huallaga-Ucayali y el Gran Chaco. Más esporádicamente ocurre a lo largo de la costa norte y el interior de la Guayana, a lo largo del Amazonas y en el litoral del Brasil. Hacia el interior y al norte de la zona focal del Gran Chaco, las pipas se presentan en Bolivia central y sur y en Araguaia inferior. Al sur del Chaco las pipas se encuentran en Chile central y sur y en Patagonia.
Como en América del Norte, el fumar pipa es una costumbre de origen prehistórico en América del Sur, y de las tres clases de pipas ya mencionadas, la forma tubular es quizás la más antigua. Se la encuentra en América Central y del Norte y su centro de distribución en el subcontinente se encuentra en el Gran Chaco y Brasil central hasta la costa del Atlántico, así como en Colombia y Suriname, un área de distribución tan amplia que corrobora la afirmación de la gran antigüedad de esta pipa en el Nuevo Mundo.
La pipa monitor es poco común en América del Sur, se la encuentra sólo entre los indígenas araucano-huilliche y los tehuelche de Chile central y sur y Patagonia respectivamente.
Finalmente, la pipa angular es la más común en América del Sur. Pipas probablemente previas al periodo de contacto son conocidas desde sitios arqueológicos (Cooper 1949:527). La distribución moderna de la pipa angular coincide con el área de distribución máxima indicada en el párrafo 6 de esta sección. Las pipas angulares pueden ser de una pieza o de manufactura compuesta, con un recipiente cónico-tubular y un tubo separable. Tipos característicos incluyen la pipa con recipiente cónico que se encuentra en la zona de Montaña y los tipos con recipiente cilíndrico o encordado como los hay en el Gran Chaco. Las pipas del Chaco pueden ser también con formas y diseños antropomórficos y zoomórficos, como se puede ver en abundantes ejemplos arqueológicos en Venezuela, Ecuador, Perú, norte de Argentina y sur de Brasil (Cooper 1949:531).
Los indígenas de América del Sur usualmente fuman con inhalaciones profundas o hiperventilación, pero raramente reteniendo una bocanada de humo en la boca antes de expelerla o inhalarla. La inhalación es descrita como absorbiendo el humo del cigarro hasta los pulmones con "profundas aspiraciones", "usando los pulmones como fuelles" (Huxley 1957:195). Cigarros gigantes que miden casi un metro de largo y dos centímetros de ancho son fumados con hiperventilación por los Warao en el Orinoco y por varias otras sociedades tribales, tales como los indígenas del Vaupés. Este último cigarro, de acuerdo al naturalista A. R. Wallace (1975:195, 206), "tiene ocho o diez pulgadas de largo y una pulgada de diámetro, está hecho de tabaco molido y secado, y encerrado en un cilindro hecho de una hoja grande torcida como una espiral. Se coloca en un gran soporte bifurcado de dos pies de largo. Tiene un extremo inferior aguzado, de modo que cuando no está en uso puede ser clavado en el suelo".
Un método peculiar de América del Sur de absorción respiratoria de nicotina es el de inhalación de humo de tabaco que está flotando libremente en la atmósfera. Como ya se ha mencionado, esto ocurría en la costa este del Brasil, donde quienes practicaban la costumbre soplaban humo de tabaco por cañas y cigarros de boca ancha sobre las cabezas y las caras de guerreros que bailaban. Los hombres en esta misma sociedad también inhalan el humo del tabaco que han quemado dentro de sonajas con forma de cabeza humana. Los adultos entre los Cuna de Panamá usan humo de tabaco que es soplado sobre sus caras desde un cigarro invertido, y los hombres jíbaro en Perú soplan el humo de tabaco a través de largos tubos en la boca abierta de otra persona.
3. Administración percutánea

Aplicación sobre la piel.
La aplicación de productos de tabaco sobre la piel sana o escoriada tiene una distribución muy extendida en la América del Sur indígena, incluyendo la práctica de fumar y soplar el humo en forma general o dirigida; de soplar
escupida con jugo de tabaco, saliva mezclada con nicotina, y tabaco en polvo; masajes con saliva; abluciones de jugo; rapé y envoltorios de hojas y compresas. El uso del tabaco en este contexto sirve invariablemente a fines
terapéuticos.
Administración ocular.
El humo y jugo de tabaco son aplicados al ojo para que la nicotina sea absorbido desde la conjuntiva de la superficie interior del párpado y la parte frontera del globo ocular. El fin principal de esta aplicación es mágico-religioso.

La ingestión de tabaco en ese proceso casi semi-perpetuo hace que los shamanes sean conscientes de sus nuevos cuerpos. Como una consecuencia de su pesado fumar, ellos y sus coetáneos, por ejemplo, observan el cambio de sus voces que han sido ásperas y guturales ya que experimentan los típicos síntomas de aflicción de "la garganta del fumador" (a smoker's throat) por la acción local de ciertos agentes químicos del tabaco (Stevenson 1933). Se espera que los shamanes que mastican, fuman o beben tabaco desarrollen voces de un tono característico, gutural y bajo, considerado como más apropiado que la voz humana para el trato con sobrenaturales. Todos los shamanes experimentados han sido conocidos por perder su voz. Para promover el logro de ese cambio de la voz, a los shamanes les gustan mezclar resina de caraña (Protium heptaphyllum) en su tabaco, no solamente para perfumar el humo sino también para cubrir sus cuerdas vocales y así aumentar el efecto deseado.

La vista paranormal causada por la ingestión de nicotina es un resultado especialmente importante del shamán lo que se nota primero durante la iniciación y luego durante la praxis tabacalera. Durante las condiciones de intoxicación avanzada de nicotina, la luz crepuscular (antes que la plena luz del día) es preferida para la vista del shamán, permitién-dole a él o a ella discernir animales en movimiento o a enemigos en la media luz (Menderhall 1930:408). Los síntomas de la ambliopía tabacalera (Larson, Haag y Silvette 1961:591- 610), de la cual los shamanes generalmente sufren como consecuencia de la
intoxicación avanzada por el fumar (Hedges 1955), tomando rapé (Duke-Elder y Scott 1971:146) y masticando (Meyerhof 1921) son totalmente impresionantes. Esta condición permite al especialista no solamente ver en la obscuridad sino también vivir en lo sombrío que es el resultado, ante todo, de la condición de los cambios neurológicos en la retina y, solamente en forma
secundaria (si el consumo de tabaco no ha sido refrenado) por daño del nervio óptico. En consecuencia, la ambliopía tabacalera es reversible mediante la abstención de nicotina de modo que el shamán puede entrar o dejar la obscuridad del Otro Mundo según quiera. En suma, la nicotina es experimentada por los shamanes como una droga que cambia la vista y cambia
la visión, permitiéndoles ver lo que se oculta y el futuro, una capacidad que les facilita actuar como videntes, profetas e interpretadores de sueños.
Los shamanes son a menudo considerados como maestros de fuego y haber alcanzado insensibilidad del calor por haber asimilado el calor mágico de su cigarro sagrado. Ingerida la nicotina, aumenta la transpiración y la liberación de norepinefrina produciendo una caída de la temperatura en la piel que puede ayudarles en la realización de actos desafiantes hacia el calor tales como apagar un cigarro contra sus cuerpos desnudos, caminar sobre brazas vivas o tragar ascuas.

Los indígenas de América del Sur consideran el tabaco como una comida y en algunas sociedades, los shamanes son llamados "los que comen tabaco". Hay un reconocimiento general de la similitud entre la ingestión de comida natural y
la comida de productos de tabaco. Como causas de esta relación podemos enumerar varios efectos de la nicotina en el tracto gastro-intestinal en razón del estímulo parasimpático. Como en el caso de la comida, el tabaco (nicotina) tiende a disminuir o hasta quitar el dolor o las contracciones del estómago por el hambre (Daniélopolu, Simici y Dimitriu 1925), que en a turno son causadas por estímulo del nervio sensorial que termina en la boca y en el estómago
mucoso (Carlson y Lewis 1914).

El deseo de comer es también frenado por el efecto calmante de la nicotina referente a los órganos del gusto (Martí y Matasaru 1964) como también por niveles más altos del azúcar sanguínea, lo que estimula el hígado a liberar los carbohidratos almacenados (Wachholder 1948). La nicotina puede funcionar, además de sus efectos parasimpáticos, como un freno para el apetito por acción directa o indirecta en el hipotálamo (Walker 1953). Y la liberación de epinefrina, activada por la nicotina, reduce el hambre porque su acción excita el sistema nervioso central. Por tanto, la
ingestión de nicotina como la ingestión de comida mitiga los sentimientos de hambre, tal como la cesación del consumo de nicotina y la abstención de comida re-introduce el persistente quejido del estómago y los sentimientos de vacío (Chessick 1964).
El uso del tabaco como un agente anorético ha sido mencionado referente a los indígenas de América del Sur desde los más tempranos hasta los más recientes tiempos históricos. Los shamanes anhelan el tabaco como la gente en general anhela comida cuando tienen hambre. Podemos imaginarnos aquel deseo del shamán al llegar a esta esfera sobrenatural en la cual los espíritus, según se imagina, consumen tabaco como un plato apropiado. De América del Sur a los montes de Norte América, los shamanes han dado de comer a los Grandes Espíritus la comida de tabaco a la que no tienen acceso en el mundo espiritual. Totalmente conscientes del poder coercitivo de la droga, han aprovechado el tabaco como un bien negociable atractiva para obtener favores de arriba.
Universalmente se espera que los shamanes sean curanderos. Desde el tiempo de su comienzo, el aliento del shamán se considera estar dotado de cualidades sobrenaturales y su técnica terapéutica más usada es la de soplar sobre la parte afectada del cuerpo de los pacientes. El humo de tabaco manifiesta, por lo demás, dramáticamente su invisible neuma que confiere vida y los shamanes soplan espesas nubes de humo sobre los pacientes. Estos capturan el humo bajo sus manos ahuecadas para detenerlo sobre la parte dolida del cuerpo; lo dirigen sobre heridas abiertas, lo soplan en la cara del paciente, ojos, nariz y boca y dando masajes al paciente por períodos prolongados. El humo es también administrado al hueco de un diente y a la herida abierta después de una extracción dental. El paciente fumigado experimenta una reducción del dolor y de la fiebre y se siente, en algunos casos, curado. Como ya fue señalado, además de fumar, los shamanes soplan saliva con nicotina, tabaco en polvo y jugo en los pacientes. Administran masajes con saliva, lavamientos con jugo, y rapé y envoltorios de hojas de tabaco y compresas - es decir, técnicas terapéuticas que envuelven la administración de la nicotina por las vías respiratorias, gastrointestinales y dentales y que administra la nicotina en dosis suficientemente grandes para que sea local- y
sistemáticamente efectiva. La aplicación del tabaco a heridas abiertas, mordeduras o picaduras no presentan problemas mayores siendo que la nicotina alcanza los tejidos expuestos subcutáneos no cubiertos por barreras epidérmicas. La aplicación de tabaco en líquido, polvo o envoltorios en la piel sana es propicia para la absorción de la nicotina. La administración del humo del tabaco a la piel escoriada es menos efectiva pero la nicotina en forma de humo es retenida por medio de transpiración en el cuerpo del paciente. Los medios de la nicotina en forma de soluciones, tales como saliva e infusiones, pueden ser aplicados con mayor intensidad que el humo y son altamente efectivos, especialmente porque la dosis terapéutica de la decocción es tan baja como 1 por ciento para las abluciones (Gutiérrez Muro 1934).
Aun más efectivas que el humo y las abluciones son las aplicaciones de envoltorios de tabaco en polvo y hojas mojadas. Los envoltorios de rapé han mostrado durante mucho tiempo que tienen efectos analgéticos (Somervail 1839). Los envoltorios de hojas de tabaco liberan suficiente nicotina localmente como para causar un envenenamiento relativamente agudo (Weizenecker y Deal 1970). Los tapones de tabaco verde o las bolitas de algodón cargados de nicotina depositados en el hueco de un diente funcionan como un preparado de efecto liberador sostenido y administra suficiente nicotina in situ, en forma adecuada y durante un período suficiente para servir como analgésico y potencialmente para ocasionar una intoxicación más severa (Chapman 1880). La absorción de alcaloides aun en cantidades pequeñas, estimula, sin embargo, favorablemente la liberación simpática de norepinephrine de los tejidos de la piel con efecto local, y la consecuente baja de la temperatura de la piel tiene un efecto calmante en el paciente y puede por un tiempo liberarle/la de su dolor.

Resumiendo, debo quizás, señalar que los shamanes son protectores combativos de sus sociedades. Soplan humo de tabaco y saliva contra enemigos de la atmósfera tales como tempestades, relámpagos y contra un ejército de adversarios que amenazan la existencia humana. En muchas sociedades ejercen su poder en forma de agresivos jaguares (were-jaguares), una manera de posibles cambios de la aparición, cosa que logran con la ayuda de ingestión de tabaco. Para activar sus agresiones, la nicotina provoca primero un número de cambios físicos, incluyendo visiones nocturnas como la de un jaguar, una voz profunda y ronca, una lengua áspera y un cuerpo que huele mal. En segundo lugar, las fibras colinérgicas pregangliónicas del sistema nervioso simpático estimulan las médulas de adrenalina a descargar las hormonas estimulantes epinefrina y norepinefrina, movilizando el cuerpo del shamán para reacciones de emergencia (Schievelbein and Werde 1967:82). En tercer lugar, el despertamiento general causado por la nicotina es interpretado por el shamán, adecuadamente enculturado - que generalmente tiene una relación especial con el jaguar, como específico a los hombres del jaguar - de ser expresado como furia, enemistad y agresividad sexual. Por lo tanto, los cambios fisiológicos mediados por la nicotina como también el despertamiento y liberación de epinephrine y sus concomitantes cambios emocionales y fisiológicos y con la apropiada condición enculturada, permite a los shamanes manifestar el característico comportamiento de un jaguar y experimentar un
sentimiento esencial del "ser jaguar" (jaguarness) que confirma el status y papel del shamán.

Lo que resulta claro mediante estos ejemplos es que los indígenas americanos usaban el tabaco como una droga que confirma la vida, es decir, que ordena la vida. Las creencias shamanísticas de los no-practicantes del uso del tabaco de los cazadores Paleo-indios, el alto valor que depositaban en el trance extático y las experiencias especiales y atributos adscritas al shamán como especialista en lo sagrado, todo proveyó un fondo de ecos de valores al cual tabaco shamanes de los Neo-indios agroculturales podían proyectar la experiencia de su droga con una compatibilidad notable.

Johannes Wilbert es profesor emeritus de antropología y el ex-director del
Centro Latinoamericano de la Universidad de California en Los Angeles.

Origen de la Nota: www.absolum.org/

Visión moderna del tabaco

Contrariamente, la visión moderna de la droga, -privada de los valores trascendentales que su ambiente cultural originario le aportara- se establece en la recreación de escenarios imaginarios basados únicamente en fundamentos hedonistas para su aceptación y consumo.

Antigua receta casera Para Dejar de Fumar

Aparte de la voluntad, el deseo, mucha agua y caminatas al aire libre, esta vieja receta casera ayuda muchisimo. Té de tabaco. Sacar el tabaco de dos cigarrillos, hervir una taza de agua y verter el tabaco dentro, colar y dejar enfriar, beber uno o dos sorbos pequeños, con cuidado de no beber mas, ya que le puede causar vómitos. Por unos cuantos dias va ha sentir un rechazo enorme por el cigarrillo.

Pequeños cambios producen grandes transformaciones

2009-02-16T12:56:00.025-02:00

Algunos podrán pensar que no siempre es así, y desde determinada perspectiva también es real.

Un cambio verdadero es una respuesta totalmente novedosa y diferente a una situación dada; entonces es la situación modificada la que confirma dicho cambio.

El mundo es el producto de la interpretación que uno está dando a cada momento. El cambio de respuesta se asienta en un cambio en la interpretación de los sucesos.

Darse cuenta de que el contexto que se observa es un espejo que devuelve los conceptos e ideas acerca de él, es una gran adquisición para generar armonía, belleza, y por sobre todo autoconocimiento.

Esta armonía es el sentimiento que produce el saberse integrado a un todo más amplio, y diferente a la percepción fragmentada de las cosas, ligadas a sus nombres, que uno habitualmente reconoce.

En una oportunidad, mientras paseaba por una plaza, me acerqué a un mendigo para preguntarle por qué estaba viviendo como tal y si podía ayudarle de alguna manera, entonces tomó del suelo una tapita de gaseosa y me preguntó: -¿qué es esto?- al responderle –Es una tapa de Coca- me dijo – Entonces no hay nada de que hablar, tus conocimientos previos del mundo no te permiten descubrir más allá de tus saberes, así que mira bien quien es el que está en problemas.

Haber hablado con este personaje fue lo novedoso, y el recuerdo sigue vivo aunque pasaron más de veinte años.

"La felicidad no es un destino, es una forma de viajar"

Los juicios y las emociones en nuestra vida

2009-01-07T12:43:00.017-02:00

Los conceptos, y por ende los juicios acerca de nosotros y de lo que nos rodea, son nuestro medio principal de contacto con el mundo. Cualidad que nos diferencia de otras especies y que nos hace posible ver la realidad en términos de significados. Es a través de ellos que experimentamos las diversas situaciones que nos tocan vivir.

Esta cualidad nos permite convertir la realidad en oportunidades o en lamentaciones, en optimismo o en malestar. Es un arma que según se utilice limitará o elevará nuestras ganas de vivir, enriquecerá o empobrecerá la calidad de nuestras relaciones.

En resumen, las palabras dan significado y brindan a cada momento interpretaciones a los acontecimientos. Estas interpretaciones afectan nuestras emociones y acorde a ello actuamos.

Cuando el estado de bienestar natural en el hombre es invadido por las corrientes de los pensamientos, queda expuesto a cambios de humor acorde a las interpretaciones que esos pensamientos den a los sucesos.

La capacidad de pensar y dar significados se convierte en una herramienta maravillosa cuando se ocupa de temas puramente académicos relacionados con objetos, sean concretos o abstractos y sus relaciones. Cuando se pone al servicio de ese bienestar emocional que ya está en cada uno su función es la de enriquecer y crear realidades armoniosas a ese estado.

"La mente es un pincel que proyecta visiones sobre un lienzo blanco, el corazón es su color".

"Un corazón puesto al servicio de la mente producirá pesadillas"

“El mundo que ves cuando miras está construido por tus propias palabras”

“El mundo que se muestra es solamente un recorte de una gran gama de de posibilidades de existencia, y ese recorte es la visión de cada cultura”

Sobre la Navidad y el Año Nuevo

2008-12-23T08:30:00.003-02:00

Dos festividades que para algunos se han convertido en motivos que despiertan recuerdos desagradables o temores acerca de lo que vendrá. Por aquello que se ha perdido o por lo no logrado o por la incertidumbre relacionada al destino.
Ambas actitudes hacen referencia a nuestro pasado o a nuestro futuro. Sin embargo, estas dos fechas se relacionan con el nacimiento y lo nuevo por venir. Esto es esperanzador y oportuno para soltar aquello que nos afecta y aferrarnos a lo bueno y a los pensamientos optimistas que son los únicos capaces de producir realidades armoniosas.
El pasado es un recuerdo y el futuro se está construyendo en el presente. Nos encontramos entonces con algo que se ha ido o ha estado ausente; o con algo que nunca llega pues si llegara dejaría de ser futuro para convertirse en presente.
Pensar creativa y optimistamente en el fututo creando objetivos, nos sirve para darle un sentido a esta vida que estamos viviendo ahora. Cada meta es como una luz, que ilumina a un camino, el camino es lo tangible, lo que realmente experimentamos. La luz hace que ese camino tenga sentido y significado.
Si nos quedamos prendidos del pasado, el camino se vuelve infructuoso, azaroso y esto lo vuelve peligroso para nuestro objetivo final, disfrutar. Ahora bien, si quieres pensar en el pasado elige aquellos recuerdos que te permitan valorar el momento presente.
En definitiva, cada uno es en el presente el artífice de ese futuro que anhela.

El objetivo es la excusa que da significado y sentido a nuestra existencia.
El objetivo es tal cuando surge de una decisión personal basada en las más cálidas y profundas emociones. Entonces, el objetivo hace posible saber para qué estamos en este mundo.

Te deseo unas muy felices fiestas y es mi deseo que el año próximo te brinde todas las oportunidades para estar mejor en tu soledad y junto a todos tus seres queridos.

JOC

Cambiar el Pasado para reinventar el Presente

2007-03-21T11:58:00.001-03:00

Qué es el pasado, sino un recuerdo que permite reconocernos en el presente. El regalo de haber nacido en un universo constituido por dualidades es el que me permite escribir como lo hago ahora, reconocer quién soy a partir de lo diferente. Estoy vivo, y se que si en este Universo he nacido, es aquí donde moriré pues esa es su naturaleza y la mia en este plano.

"Aquí porque existe el hambre, también existe el fruto que la sacia, y esta es la clave de la dualidad que alimenta y expande este Universo".

Para mí es una incognita la vida fuera de este plano de existencia, pero mientras tanto las posibilidades que me brinda este hogar son inimaginables y es mi tarea descubrirlas, y el Tiempo es mi aliado. Presente, Pasado y futuro, se conjugan siempre en el Ahora, y solamente en él puedo actuar y experimentar mi existencia.

"La realidad que cada uno de nosotros vive y experimenta en el presente, y que se va construyendo a partir de la propia historia personal, es solo una perspectiva de un campo más vasto de perspectivas posibles".

El mensaje contenido en esta afirmación es que, si así lo deseas, puedes cambiar tu pasado en el presente. Cada cambio producirá inevitablemente un presente diferente, y ese presente será la respuesta a dicho cambio. La pregunta inevitable es ¿Qué estás dispuesto a cambiar de tu pasado?.

Algo sobre Meditación

2007-01-15T20:36:00.000-03:00

Desde siglos se han creado muchísimas formas de meditación, y la intención siempre estuvo puesta en alcanzar algo sagrado. Muy pocos han logrado ese contacto y menos aún lo han integrado a sus vidas cotidianas. ¿Por qué ha ocurrido esto?, para saberlo es necesario remontarse a los pioneros, que más tarde a algunos de ellos se los llamó maestros.

Estos fueron revolucionarios pues iniciaron un movimiento totalmente nuevo para la vida social de su gente y persistieron en mostrar sus verdades sin medir consecuencias.

Esto habla de un amor, fidelidad y la aceptación a si mismos que aún hoy hace que su presencia viva siga vigente.

Esto sugeriría lo siguiente:

Que para dar amor es necesario amarse y aceptarse uno mismo
Que el amor al prójimo no es un acto de voluntario o una cuestión de preferencias; es consecuencia del amor a uno mismo.

De aquí que si te amas y aceptas en toda tu magnitud, eso mismo harás con el prójimo; de lo contrario el acceso al amor incondicional y verdadero estará negado.

¿Cómo es posible aceptar y amar a otros si hay facetas propias que uno mismo rechaza?

De pequeños nos han enseñado, "Tú debes crecer, Tu debes ser diferente a quien eres, Debes ser....". Muchos "debes ser" han inundado a nuestra infancia.

Un cambio basado en el rechazo de uno mismo es crear una máscara artificial para tapar algo auténtico. Solo puede transformarse aquello que es aceptado y amado.

¿Cómo saber cuáles son tus partes negadas o rechazadas?. El mundo siempre te las estará mostrando. Cuando mires a alguien cuyas actitudes te disgustan, observa en tu interior. No solo el mundo te lo puede decir, siente en tu cuerpo: ¿Dónde están alojadas las tensiones o cuáles son las partes del mismo que no sientes?.

Retomando al tema de la meditación y los maestros, sus seguidores contaminados por el concepto del "deber ser" pusieron a la meditación bajo esa perspectiva, convirtiéndola en una herramienta para alcanzar un objetivo, sea Dios, la iluminación, o lo que fuere. Al menos esto ha ocurrido en occidente, en oriente hay algunos movimientos que dan a la meditación otro sentido, como es el caso del budismo Zen.

La meditación es la "experiencia sentida de la existencia" y toda expectativa por alcanzar un objetivo la destruye.

En esencia es corporal, y su efecto en nuestra vida cotidiana es hacerte vivir el presente corriéndote de las ansiedades y temores producidos por tus enganches con los pensamientos que deforman y perturban tu visión del mundo.

Una cadena de pensamientos

2007-01-15T17:05:00.001-03:00

Mirando a mi alrededor me pregunto tantas cosas.. Y lo único que recibo son más palabras, palabras sobre palabras. De ese círculo no consigo salir, y ni siquiera nuevas palabras, solamente palabras que ya conozco. ¿Será que el saber depende de las palabras que conozca?.
Entonces esto que escribo adolece de limitaciones infranqueables que son como cadenas que se ciernen sobre mi. Una cadena de pensamientos es lo que convierte una fantasía en realidad.

Esta realidad es tu mundo, mi mundo, pero "no es nuestro mundo", no es un mundo compartido; y por ésta falacia de creer que el mundo es el mismo para todos se produce lucha y violencia por defender la supuesta "Verdad".

El lugar es el mismo, más no el paisaje. ¿Cuál será la riqueza que guarda tu visión?
Si la comprendo, entonces podré comprenderte.

Miramos a través de lo que permiten ver nuestros pensamientos, formados por años de educación, y esto es lo que nos hace humanos.

Si bien este pensamiento basado en creencias, da significado a las cosas, los que le dan vida y hacen que el mundo cobre existencia son los "sentimientos".

Esclavos del pensamiento son, y nada puedes hacer sobre ellos, pero "sí" en cambio sobre tus creencias y por lo tanto sobre tus pensamientos.

Estos pensamientos están orgánicamente constituidos en áreas especializadas del cerebro. Esto puede ser comprendido como un Don o como un maleficio.

Si miramos la vida desde una perspectiva mágica, resulta ser un encantamiento. Por otra parte este atributo de la mente humana permite crear mundos y habitarlos donde no los hay!!.

Está en manos de cada uno crear el mundo que quiera vivir. Para eso necesitará dejar de dar importancia a las creencias para poder así mirar más allá de lo que ellas permiten ver.

Es una Gran Bendición poseer la capacidad de crear cosas de la nada y también es una enorme Responsabilidad, pues de ella depende nuestra supervivencia como especie.

La búsqueda del ideal

2006-11-21T13:38:00.000-03:00

Una de las características que nos define es esa actitud de búsqueda, no de cualquier búsqueda, sino de experiencias y objetos que coincidan con nuestros ideales.
Curiosamente, todo ideal se construye sobre lo no aceptado. Con esos elementos rechazados que lo conforman vamos construyendo su opuesto y buscando la realización de ese ideal. Y cada vez que se frustre esta realización nos encontraremos nuevamente con aquello que rechazamos y habrá violencia en nuestro interior.

"Una moneda tiene dos caras, si eliges una, también te quedas con la otra"

"Cuanto más grande sea su frente, más grande será su dorso"

Esta búsqueda es la reacción a una apreciación virtual de una realidad concreta y neutra en cuanto a sentidos. No somos conscientes de que esta apreciación es un don que poseemos y utilizamos para recrear nuestro mundo interior afuera.

¿Y qué significa esto?, pues que mientras no seamos concientes de cómo funciona este regalo, estaremos anclados a puntos de vista rígidos y estáticos. Resistirse al cambio es querer aceptar "solo" aquello que se acomoda a nuestras creencias. Estas son los ladrillos con con los que fabricamos el recipiente que intenta impedir la circulación de las suaves corrientes de la vida. Esto nos llevará una y otra vez a la frustración, ya que la vida y el cambio siempre van unidas.

"El agua al estancarse comienza a hecharse a perder dando lugar a otras formas de existencia y oportunidades de existencia"

La educación y la belleza

2006-11-16T12:47:00.000-03:00

"Una rosa es bella, pero solo si tú existes para apreciarla"

Cuando pequeños, la belleza era sin duda algo sentido, y sin saber su significado la reconocíamos por su impacto emotivo. De esta manera todo lo amado era considerado bello. El foco de nuestra atención estaba puesto en aquello que nos producía placer. En aquel entonces el placer era nuestra guía y la unidad de medida, y el amor era bello porque estaba asentado en ese sentimiento de satisfacción plena. Cuán grande era este sentimiento que cuando por algún motivo se veía frustrado, estallábamos en llanto.

Con el tiempo fuimos reorientando esa necesidad de conexión fundamental con la dicha, desplazando nuestra atención a los conceptos e ideas que la educación nos fue inculcando. No toda la educación, sino aquella que invadió al mundo de nuestras emociones y usurpó el trono verdadero rey, el corazón.
De esta manera comenzó la era de la confusión.
El paradigma que nos dio esta educación se basó en que la fuente de satisfacción se encuentra fuera, en el objeto de la experiencia, y por lo tanto hacia allí debe dirigirse la intención y el cambio.
Esta postura ha sido la elección de un camino posible y la consecuencia fue este mundo de existencia conocido y compartido por todos.

Fuimos renunciando a esta capacidad fundamental y determinada de gozo que reside en nuestro interior para adherir a una respuesta condicionada a los estímulos externos.

Este paso fue y sigue siendo fundamental para el avance tecnológico y también para la depredación del planeta. ¿Por qué?, Pues nos hemos convertido en eternos buscadores de satisfacción. Ese aprendizaje nos ha llevado a abrazar la premisa de que para estar satisfechos debemos hacer o deshacer algo, y lo real es que cada objetivo cumplido nos lleva a crear otros con la falsa ilusión de que algún día llegaremos a estar plenos.

Existe otro paradigma posible para este eterno niño sabio e incontaminado que siempre nos acompaña y espera que le demos una oportunidad:

"El universo esta en tí. y sobre tí mismo puedes gozar y descubrir mundos interiores jamás vistos, pues esa es tu verdadera naturaleza, eres conciencia creadora y auto conciencia"

El mundo externo es un espejo que te muestra aquello que posees en tu interior. Y tu interior es un universo mucho más vasto del que ves fuera. La belleza y el significado son atributos que Tu le das, pero la realidad está dentro dentro de ti, el mundo es un sostén, un artilugio virtual, un mapa que fabricas que permite tu propio reconocimiento. Sin tu mirada literalmente él no existe.

Un faro es lo que cada uno es

2006-10-25T08:48:00.000-03:00

No por casualidad se ha creado el faro. Todo lo nuevo ya existe desde siempre en la mente del hombre. Todo lo inimaginable que hay en él poco a poco es plasmado en el mundo de la forma.

El Faro simboliza al Ser iluminado que hay en cada uno de nosotros. Su utilidad radica en la posibilidad de brindar al navegante, cuando se halla desorientado, un punto firme respecto del cual fijar el rumbo. Esta referencia indica además el lugar “al que NO hay que llegar” ya que todos sabemos que un Faro siempre está construido sobre un promontorio de roca o en tierra firme lo que constituye un peligro para la navegación. Así el hombre, que se ha iluminado, por el solo hecho de ser él mismo, da guía a aquel que todavía no lo ha hecho. También la luz encarnada en el hombre alarma sobre la peligrosidad para el incauto que por su ceguera confunde a la fuente con su luz, y es entonces cuando aparecen los fanatismos que hacen que el Ser deba volver a la sombra.

Para encender esa luz hay que subir por una escalera caracol ubicada en su interior, esta es una ardua tarea hasta alcanzar su cima. Pero bien vale la pena recibir el regalo, por haber llegado a la meta, de la visión de inmensidad que brinda el paisaje. Así, el hombre iluminado sólo puede iluminarse a sí mismo internándose en su propio universo interior.
Si hablamos de finalidad, la concibo como realización del camino que nos lleva hacia la propia iluminación.

El fin siempre será en beneficio de la humanidad pues cada uno
reside como parte integrante de un solo organismo que es la comunidad humana.

La felicidad no es un destino

2006-10-24T13:58:00.000-03:00

Todos deseamos ser felices, y si bien queremos serlo en el presente, la realidad es que hacemos todo lo posible para construirla en el futuro. Nuestros deseos y aspiraciones fueron modelados para "construir un futuro" y hacia allá vamos. Hacia allá y hacia fuera vamos haciendo cosas, construyendo nuestra familia, teniendo hijos, y creciendo económicamente si la suerte nos acompaña.

Todo eso está bien, pero al fin de nuestros días seguimos buscándola. Al buscar negamos algo que - ya está -.

A medida que vamos actuando con la idea de encontrar esa felicidad, nos vamos alejando cada vez más de ella, y ésto se debe a una distorsión perceptiva producto de una enseñanza que nos coloca en un estado emocional carenciado frente al mundo que promueve el consumo, la posesión, y la competencia. Siendo que estos valores pertenecen al mundo externo, mientras que - la felicidad, la paz, el gozo y la alegría - son propios del Ser interior es entonces que confundimos el camino.

¿Cómo sabemos que estas cualidades del Ser interior que somos existen realmente y no fueron aprendidas?

Existen porque desde que naciste tuviste hambre de ellas, han sido tu fundamento en esta vida, y ellas son las que dan sentido a tu existencia. Más adelante te educaron para asociar ese sentimiento básico y fundamental con una representación externa o idea ligada a la posesión.
Así, fueron apareciendo los padres como fuente de afecto, como también los diferentes objetos del mundo.

"Somos Faros que, sin saberlo, damos luz y significado sobre la trama de un universo infinito en posibilidades"

Me doy cuenta

2006-10-24T11:31:00.000-03:00

Me doy cuenta que durante infinidad de tiempo viví en la superficie de mi Ser como un trozo de historia viviente, pasando la mayor parte del día con la mirada puesta en lo "ya conocido" y sin descubrir nada nuevo.
Sin embargo, una infinita gama de posibilidades existe a mi alrededor, y desde ya, - yo soy una de ellas -.

Descubrí que la violencia no es otra cosa que un intento por defender esa parte mía que se resiste a lo nuevo. Yo la llamo "Ego", y viene una y otra vez para decirme -cuidado, busca lo seguro- , pero -¿qué puede ser lo seguro?, sino estas palabras, estos recuerdos, estas ideas y creencias de donde él mismo forma parte.
¿Qué desea este Ego?
-libertad, alegría, tranquilidad, plenitud-, básicamente eso desea. En esencia es un buscador orientado hacia el mundo del afuera, mientras que estas cualidades están dentro mío esperando recibir "atención".
¿Por qué va hacia fuera y no hacia dentro? - Pues ha sido creado por la cultura a través de la educación continua -, es un instrumento de acción dirigido hacia este mundo exterior que reconoce como propio.
¿Cuál es su característica que lo aleja de lo que desea?
- En su búsqueda, niega la realidad de lo que intrínsecamente existe dentro.
- Solo busca y manipula información, ésa es su naturaleza.
- Las emociones lo impulsan a pensar y actuar, y él se percibe como actor y considera que tiene poder sobre éstas y no a la inversa. Sus frutos son distorsiones del pensamiento basados en percepciones de esas emociones básicas que desea pero que también teme, llegando incluso a confundirlas con sus propias aseveraciones.